Peut-être reconnaitrez-vous le terme ʻohana grâce à diverses incartades culturelles, tel le film « Lilo et Stitch ». Les protagonistes de cette œuvre animationnelle pour la jeunesse proclament à maintes reprises que « ʻohana signifie famille, et la famille signifie qu’aucun être n’est laissé pour compte ou oublié ».
Bien que cette déclaration puisse constituer un message réconfortant en soi, le terme ʻohana détient également une signification plus profonde au sein de la culture hawaïenne autochtone, une culture insulaire aux liens indéfectibles avec d’autres groupes polynésiens s’étendant à travers le vaste Pacifique, tels que les Maoris de Nouvelle-Zélande, les Samoans et les Tongiens.
Si vous vous apprêtez à visiter Hawaii, il serait judicieux d’accroître vos connaissances sur la culture native des îles, qui n’est devenue que récemment, en 1959, le cinquantième État des États-Unis. Contrairement à un artefact d’un passé révolu, cette culture polynésienne autochtone continue de prospérer dans le Hawaii contemporain.
La Notion d’ʻOhana
La notion d’ʻohana implique l’établissement de relations affectueuses transcendant le cercle des parents biologiques. Embrasser l’ʻohana signifie développer un sens de soin et de dévouement familial envers tous les membres de la fratrie humaine.
Le public qui n’est pas hawaïen connaît principalement ʻohana par l’entremise des films ou des séries télévisées. Ce terme est étroitement lié à l’idée d’un soutien mutuel au sein des familles. Traditionnellement, les Hawaïens autochtones consistaient en de vastes familles élargies, où plusieurs générations coexistaient sous un même toit.
Un aspect fondamental de l’ʻohana réside dans l’engagement d’assurer que nul ne soit laissé en arrière. Élargir l’ʻohana signifie garantir que chaque membre de la famille dispose des ressources nécessaires pour s’épanouir et vivre dans la joie. Cette conception de la famille n’inclut pas seulement les enfants, mais également les aînés, qui bénéficient d’un profond respect.
Le Taro et le Terme ʻOhana
Le terme ʻohana puise ses origines dans le mot racine associé à la plante de taro, un élément vital de la vie dans les îles. ʻOha désigne les pousses de la plante, que les Hawaïens coupent et replantent pour faire croître de nouvelles cultures de taro lors de la saison suivante.
Quant à la terminaison ana, elle est en relation avec la procréation et la régénération. Les familles planifient pour les générations futures tout en concentrant leurs efforts sur l’ʻohana.
Taro et Ancêtres Familiaux
Les plantes de taro détiennent une importance capitale dans la compréhension hawaïenne du monde. Elles sont hautement vénérées dans la société hawaïenne et constituent une base alimentaire essentielle pour de nombreuses familles.
Les Hawaïens considèrent la plante de taro comme un parent cosmologique ancestral. Selon les croyances historiques hawaïennes, Wakea et sa fille donnèrent naissance au premier être humain. Cependant, ils avaient auparavant engendré un descendant nommé Haloa, qui était une plante de taro. Haloa poussait dans le recoin de la maison de ses parents.
Selon cette légende, les Hawaïens envisagent la plante de taro comme un aîné, telle une sœur ou un frère, à l’égard des membres de leur culture.
ʻOhana, un Lien Familial
L’ʻohana représente le lien fraternel que partagent les Hawaïens autochtones. Vous pourriez considérer comme famille uniquement ceux qui sont liés par le sang. Pourtant, les Hawaïens anciens et leurs descendants modernes vivant sur les îles ont une définition de la famille beaucoup plus étendue que celle prévalente dans la culture américaine traditionnelle.
Familles Élargies et ʻOhana
Avec ʻohana, le cercle de parenté dépasse ce que les sociologues désignent par cellule familiale nuclée : un père, une mère et leurs enfants. En réalité, cette expression englobe la famille élargie à travers les générations et peut même inclure des personnes qui ne sont pas biologiquement liées, comme des amis ou des voisins.
De nombreuses familles dans l’archipel considèrent la prise en charge des fils et des filles comme une joie incommensurable. Les membres de la famille participent souvent activement à l’éducation des enfants. Les jeunes peuvent désigner leurs cousins plus âgés par des termes tels qu’« oncle » ou « tante » pour souligner leur interconnexion.
Au sein des familles hawaïennes, les grands-parents jouent souvent un rôle central dans le soin des enfants. Les tantes et oncles aident à élever leurs nièces et neveux, et tout un chacun trouve sa place dans l’ʻohana, qu’il fasse partie d’une famille biologique ou qu’il soit simplement un ami.
Les Hawaïens autochtones ne perçoivent pas leur famille comme une entité dissociée dans leur vie quotidienne. Au contraire, la famille, le travail et les activités récréatives s’entrelacent au sein de l’ʻohana, qu’il s’agisse de frères, de sœurs ou de collègues.
Les Divers Types d’ʻOhana à Hawaï
Au gré de votre exploration de Hawaï, vous découvrirez une myriade de types d’ʻohana, car cette notion s’étend à diverses sphères de la vie. Chaque type de relation ʻohana s’accompagne d’avantages et d’obligations. En règle générale, la culture attend de chaque membre d’un groupe familial qu’il agisse avec responsabilité, intégrité, et qu’il s’emploie à se soutenir mutuellement.
Par exemple, un individu peut faire partie de plusieurs ʻohana, interconnectées à travers :
– La famille biologique
– La famille professionnelle
– Les groupes liés à des activités récréatives
– La famille religieuse
– Et bien plus encore
Chacune de ces entités peut fournir des formes distinctes de soutien dans divers domaines de la vie d’un individu. Ces groupes sociaux divers collaborent pour garantir à chaque membre l’accès aux ressources essentielles à son épanouissement dans les communautés insulaires.
L’ʻohana nous rappelle que la vie tisse des liens entre tous les membres d’une communauté.
L’Histoire d’ʻOhana
De nombreux aspects de l’ʻohana ont indubitablement perduré. Cependant, en de nombreux respects, la culture native a su s’adapter au fil du temps. Par exemple, par le passé, il était courant pour les Hawaïens d’offrir leur premier-né à un membre de la famille pour qu’il l’adopte et l’élève.
La Reine Liliʻuokalani, la dernière monarque du Royaume d’Hawaï, fut elle-même adoptée par ses parents. Elle aborde ce sujet dans ses écrits personnels. Si les pratiques d’adoption entre membres de la famille ont évolué, elles soulignent l’importance cruciale de l’ʻohana au sein du peuple hawaïen.
Soutien Émotionnel au Sein de l’ʻOhana
Le principe d’ʻohana constitue le ciment qui unit les individus et engage les familles à veiller les uns sur les autres tant sur le plan physique qu’émotionnel. Prendre soin des besoins émotionnels d’un membre de la famille peut impliquer de discuter d’une problématique sérieuse, de prodiguer des conseils, ou simplement de s’assurer qu’un individu se sente soutenu durant les épreuves de l’existence.
Manières d’Exprimer ʻOhana en tant que Philosophie Élargie
Il existe de multiples méthodes simples pour démontrer que l’on comprend l’importance d’ʻohana, c’est-à-dire le devoir de prendre soin les uns des autres. L’histoire de la racine de taro illustre également le lien familial étroit que les Hawaïens autochtones éprouvent envers le monde naturel. Il n’est donc guère surprenant que l’ʻohana s’étende également à une notion environnementale. Les individus manifestent leur respect envers la Terre et la grande famille globale en :
– S’abstenant de polluer
– Pêchant uniquement ce qui est nécessaire
– Reconnaissant les similarités entre les animaux et les humains
– Respectant les règles de sécurité routière pour protéger autrui
Adhérer à ces comportements témoigne du respect manifeste qu’ils éprouvent pour leur ʻohana.
ʻOhana, Aloha, Mahalo et Autres Termes Locaux Hawaïens
Vous aurez sans doute l’occasion d’entendre le mot aloha avec une fréquence élevée durant votre séjour sur les îles. Bien que ce terme puisse signifier « bonjour » et « au revoir », de multiples significations plus profondes lui sont également associées, tout comme pour ʻohana.
Aloha peut faire référence au partage de son énergie ou de son expérience avec ceux qui nous entourent, y compris les membres de notre famille. Mahalo désigne le terme hawaïen pour « merci ». Haole est le mot désignant les personnes qui ne sont pas hawaïennes par leur origine.
Étant donné la confluence de multiples cultures au sein de l’archipel hawaïen, vous entendrez un grand nombre de termes familiers, qu’ils soient issus de la langue hawaïenne ou du Hawaïen Pidgin, un langage créole qui s’est développé lorsque des locuteurs de langues disparates se sont regroupés pour établir un dialecte commun.
Poursuivre l’Apprentissage sur ʻOhana
Vous pouvez continuer à approfondir vos connaissances sur l’ʻohana en explorant la culture hawaïenne autochtone. Plus vous vous instruirez sur des cultures différentes de la vôtre, plus votre compréhension de la vie et du monde s’enrichira.
